Gut genug

Burleigh, der Algorithmus und das geliehene Begehren

Mein Großvater Lionel Burleigh war Speed-Painter.

Schon das Wort klingt nicht nach Langsamkeit. Er malte vor Publikum, machte aus dem Malen eine Aufführung, begann Projekte, erfand Dinge, schrieb, gründete eine Zeitung, inszenierte Stunts und zog neun Kinder groß. In seinem Leben war vermutlich wenig von jener Beschaulichkeit, die wir einer vergangenen Welt gern nachträglich zuschreiben.

Auch Burleigh wollte Aufmerksamkeit. Auch er musste etwas aus sich machen. Vielleicht sogar sehr viel.

Man könnte ihn also für den Kronzeugen einer bequemen These halten: dass die Rastlosigkeit schon immer da war, dass unsere Zeit nichts Neues erfunden hat, dass wir bloß wieder einmal die Gegenwart dramatisieren. Ich glaube, das stimmt nicht. Aber der Unterschied liegt woanders, als man zunächst denkt. Er liegt nicht in der Geschwindigkeit.

Burleigh musste nach seinem nächsten Objekt suchen.

Unser nächstes Objekt sucht bereits nach uns.

Das ist der ganze Text in einem Satz. Der Rest ist der Versuch, ihm nicht auszuweichen.

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Vielleicht kennst du das.

Du hast einen Trainingsplan, der funktioniert. Dann siehst du ein Video, in dem jemand erklärt, dass du die Übung biomechanisch nicht optimal ausführst. Das Seil müsse etwas weiter hinter dem Körper laufen. Der Ellbogen ein paar Grad höher.

Du hast ein vernünftiges Depot. Dann liest du, dass die eigentlichen Gewinner der KI nicht die KI-Unternehmen sein werden, sondern die, die ihnen den Strom liefern.

Du hast eine Arbeit, die im Großen und Ganzen passt. Dann liest du von jemandem, der mit weniger Aufwand mehr verdient und dabei angeblich erfüllter lebt.

Das sind die harmlosen Fälle. Ich nenne sie zuerst, weil sie sich leicht zugeben lassen. Über den Trainingsplan zu schreiben kostet nichts.

Der Fall, um den es eigentlich geht, kostet etwas.

Du sitzt abends neben einem Menschen, den du liebst, und bemerkst trotzdem, dass irgendwo die Frage auftaucht, ob es nicht noch jemanden gäbe, der besser passen würde. Nicht weil in deiner Beziehung etwas fundamental falsch wäre. Sondern weil die Möglichkeit selbst nie verschwindet.

Und hier lohnt es sich, langsamer zu werden, statt schneller weiterzuschreiben — denn genau die schöne, ausgewogene Formulierung, die sich jetzt anbietet, wäre bereits die erste Abwehr.

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Früher konnte eine nicht gewählte Möglichkeit irgendwann verblassen. Heute kommt sie zurück. Kaum hast du dich entschieden, erscheint die Alternative.

Das Wirkliche bekommt dadurch einen eigenartigen Gegner: das Mögliche. Und das Mögliche hat einen unfairen Vorteil — es ist noch nicht an der Wirklichkeit gescheitert.

Die Beziehung, die du tatsächlich führst, kennt Müdigkeit, Missverständnisse, sexuelle Flauten, Wiederholung, Ärger und Enttäuschung. Die mögliche Beziehung kennt all das nicht. Der Beruf, den du tatsächlich ausübst, kennt Montagmorgen. Der andere nicht. Das Depot, das du besitzt, fällt gelegentlich. Das Investment, das du nicht gekauft hast, siehst du vor allem dann, wenn es gestiegen ist.

Das nicht gelebte Leben bleibt erstaunlich makellos.

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Die Psychologie hat für das, was hier zu geschehen scheint, einen handlichen Begriff: Maximizing. Der Maximierer sucht nicht die ausreichend gute Möglichkeit, sondern die beste. Und weil er, um die beste zu kennen, alle kennen müsste, ist seine Suche in einer Welt, die ununterbrochen neue Möglichkeiten produziert, prinzipiell nicht abzuschließen.

Das ist richtig, und es ist zu harmlos. Denn der Maximierer ist noch ein souveränes Subjekt. Er will etwas — das Beste — und leidet daran, es nicht abschließen zu können. Sein Problem ist ein Rechenproblem: zu viele Optionen, zu wenig Überblick. Ein Problem, das man im Prinzip durch eine Regel lösen könnte. Nimm die erste Option, die einen Schwellenwert überschreitet. Fertig.

Wäre das unser Problem, wäre dieser Text ein Ratgeber.

Er ist keiner.

Denn beim Menschen, der neben dem geliebten anderen sitzt und trotzdem sucht, geht es nicht darum, das Beste zu finden. Es geht darum, dass die Suche selbst nicht aufhören will.

Das Begehren, das hier arbeitet, zielt nicht einfach auf sein Objekt. Es erhält sich auch am Fehlen des Objekts. Würde es endgültig finden, was es sucht, müsste ein Teil der Bewegung enden. Deshalb erscheint der nächste Körper, der nächste Mensch, das nächste Leben nicht nur obwohl du gewählt hast, sondern auch weil du gewählt hast. Die Wahl erzeugt den Rest, den sie ausschließt.

Der Unterschied ist nicht akademisch. Wer glaubt, ein Maximierungsproblem zu haben, sucht eine bessere Entscheidungsregel und wundert sich, dass die Unruhe bleibt.

Sie bleibt, weil sie nie nur in der Zahl der Optionen wohnte.

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Und genau hier verändert sich, was Freiheit heißt.

Aus vielen Möglichkeiten wird nicht mehr Freiheit. Manchmal entsteht das Gegenteil — eine Verpflichtung, weiterzusuchen.

Du kannst mehr aus deinem Körper machen, dein Geld besser investieren, deine Beziehung optimieren, an dir arbeiten.

Aus dem „Du kannst“ wird ein „Du solltest“.

Und aus dem „Du solltest“:

Warum hast du es noch nicht geschafft?

Hier beginnt die Scham.

Schuld sagt: Ich habe etwas Falsches getan.

Scham sagt: Mit mir stimmt etwas nicht.

Man wäre versucht, es das geliehene Begehren zu nennen — als sei da ein eigenes, reines Wollen, das man nur zurückfordern müsste, um wieder man selbst zu sein. Aber so einfach ist es nicht.

Begehren war nie rein privat. Es war immer vermittelt — durch andere Menschen, durch Ideale, durch Bilder, durch Sprache, durch das, was von dir erwartet wurde und durch das, was du glaubtest erwarten zu müssen. Es gibt kein sauberes Original darunter, das die Technik erst verdorben hätte.

Neu ist etwas anderes.

Der Andere ist technisch geworden.

Er kann beobachten, worauf du reagierst. Er kann diese Reaktion speichern, auswerten und dir in veränderter Form zurückgeben. Nicht einmal, sondern fortlaufend. Personalisiert. Automatisiert. Ohne natürlichen Abschluss.

Du kannst dadurch kaum noch unterscheiden, welcher Teil deiner Unruhe aus deinem eigenen Konflikt stammt und welcher Teil dir gerade als nächster Mangel angeboten wurde.

Und trotzdem erlebst du die ganze Unruhe als Aussage über dich.

Das ist der Punkt, an dem Scham entsteht.

Du schämst dich nicht für ein fremdes Begehren, das man dir übergestülpt hätte. Du eignest dir eine produzierte Differenz als Selbsturteil an.

Andere sind weiter.

Andere sehen besser aus.

Andere investieren richtiger.

Andere leben leichter.

Und aus dieser Differenz wird sehr schnell:

Mit mir stimmt etwas nicht.

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Denn der Algorithmus zeigt dir nicht einfach die Welt. Er beobachtet, worauf du reagierst, und zeigt dir mehr davon.

Mit der Zeit entsteht eine Umkehrung:

Nicht mehr nur du suchst etwas — etwas sucht dich.

Du bleibst bei einem Körper eine Sekunde länger hängen, also bekommst du mehr Körper. Du schaust ein Video über Beziehungsmuster, am nächsten Tag zehn weitere.

Damit nimmt der Algorithmus eine bestimmte Position ein — die eines Anderen, dem Wissen unterstellt wird.

Die Analyse kennt diese Figur: das Subjekt, dem Wissen unterstellt wird.

In der Kur fällt diese Unterstellung auf den Analytiker. Man nimmt an, er wisse etwas über das eigene Begehren, den eigenen Konflikt, das eigene Symptom. Die analytische Arbeit besteht aber nicht darin, diese Unterstellung endlos zu bedienen. Im Gegenteil: Sie muss im Verlauf der Arbeit wieder aufgelöst werden.

Beim Feed geschieht das Gegenteil.

Die Unterstellung wird nicht aufgelöst, sondern monetarisiert.

Der algorithmische Andere lebt davon, dass du glaubst, irgendwo müsse sich noch etwas befinden, das dir fehlt. Nicht eine Auskunft, die du übersehen hast — ein Stück deiner selbst, das noch aussteht.

Vielleicht weiß er, was dir fehlt.

Vielleicht gibt es tatsächlich noch etwas Besseres.

Vielleicht solltest du noch einmal nachsehen.

Und schon ist die Entscheidung wieder offen.

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Deshalb ist „gut genug“ schwieriger, als es zunächst klingt.

Man kann dem algorithmischen Anderen nicht einfach durch Verzicht entkommen. Wer weniger sucht, ist nicht automatisch frei. Man kann den Feed löschen und seine Logik dennoch vollständig verinnerlicht haben.

Dann sitzt der Algorithmus nicht mehr im Telefon.

Er sitzt im eigenen Urteil.

Die interessante Frage ist deshalb nicht:

Wie gebe ich ein fremdes Begehren zurück?

Sondern:

Was bleibt von meinem Begehren übrig, wenn ich aufhöre, jede vom algorithmischen Anderen angebotene Möglichkeit als Auskunft über meinen Mangel zu behandeln?

Das ist keine Frage, die ein App-Limit beantworten kann.

Und schon gar keine, die sich mit fünf Tipps lösen lässt.

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In Beziehungen wird die Logik am deutlichsten — und am wenigsten verzeihlich.

Es gibt einen Unterschied zwischen zwei Sätzen, die sich zum Verwechseln ähnlich anhören:

Diese Beziehung ist nicht gut für mich.

Vielleicht gäbe es irgendwo noch eine bessere.

Der erste Satz ist beantwortbar. Er meint etwas Wirkliches — Leere, Unvereinbarkeit, schlechte Behandlung. Er kann wahr sein, und wenn er wahr ist, soll man gehen.

Der zweite Satz ist prinzipiell nie beantwortbar.

Es gibt immer jemanden, der schöner ist, leichter wirkt, aufregender erscheint, einen Teil dessen verkörpert, was gerade fehlt.

Das potentielle Objekt ist frei von Alltag.

Deshalb gewinnt es jeden Vergleich, den man ihm anbietet.

Die versöhnliche Formulierung an dieser Stelle wäre: Bindungsfähigkeit heißt, Unvollkommenheit auszuhalten.

Das ist wahr genug, um niemanden zu stören, und allgemein genug, um nichts zu kosten.

Ich misstraue ihr, weil sie zu glatt ist.

Härter, und näher:

Der zweite Satz ist keine Frage, auf die eine Antwort fehlt.

Er ist ein Modus, in dem man sich einrichtet, um nicht ankommen zu müssen.

Wer permanent gegen alle Denkbaren prüft, hat sich nicht noch nicht entschieden — er hat entschieden, die Entscheidung offenzuhalten.

Weil das Offene vor etwas schützt.

Wovor, ist die eigentliche Frage.

Meistens nicht vor dem falschen Menschen.

Meistens vor dem, was es hieße, tatsächlich anzukommen:

dass dann ich es bin, der da ist.

Mit allem, was an mir unfertig bleibt.

Das Offenhalten schützt vor dem Risiko, gemeint zu sein.

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Bindung entsteht nicht dort, wo man den perfekten Menschen findet.

Sie entsteht dort, wo eine Möglichkeit Wirklichkeit werden darf.

Und das ist etwas anderes als Aushalten.

Aushalten heißt: Das Bessere bleibt real, und man verzichtet tapfer darauf.

Werden-Dürfen heißt: Man lässt die mögliche Alternative ihren privilegierten Status verlieren, indem man sie an der Wirklichkeit teilnehmen lässt.

Dort würde sie altern wie alles andere.

Dort hätte auch sie schlechte Tage, Missverständnisse, Langeweile und Montagmorgen.

Ihr Glanz hängt daran, dass sie nie gelebt werden muss.

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Psychoanalytisch ist daran vieles vertraut, und es ist unbequemer, als der Trost es zulässt.

Jede Entscheidung ist ein Verlust.

Wer einen Menschen wählt, wählt andere nicht.

Wer einen Beruf ergreift, lebt andere Leben nicht.

Wer an einem Ort bleibt, lebt nicht gleichzeitig woanders.

Ein gelebtes Leben entsteht nicht aus unbegrenzten Möglichkeiten, sondern durch Begrenzung — durch das Hinnehmen eines Verlusts, den man nicht rückgängig macht.

Das ist der Punkt, an dem Trauer ins Spiel kommt.

Sich zu binden heißt auch, die anderen Leben zu betrauern, die man nicht lebt.

Der Feed bietet die perfekte Vermeidung dieser Trauer.

Er hält die nicht gelebten Leben sichtbar.

Glänzend.

Erreichbar scheinend.

Und erspart dir damit für einen Moment den Verlust — um den Preis, dass du auch das gewählte Leben nicht ganz betreten darfst.

Man kann nicht ankommen, ohne zu betrauern, was man dafür lässt.

Wer nichts betrauert, kommt nirgends an.

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Vielleicht interessiert mich deshalb das Archiv meines Großvaters.

Ein Archiv funktioniert anders als ein Feed.

Der Feed sagt:

Mehr davon.

Das Archiv sagt:

Das war da.

Im Archiv liegen Zeitungsausschnitte, Fotografien, Namen, halbe Zusammenhänge, Dinge, deren Bedeutung sich nicht mehr rekonstruieren lässt. Manches widerspricht anderem. Manches fehlt. Manches bleibt rätselhaft.

Das Archiv leitet daraus nicht die nächste Empfehlung ab.

Es lässt die Dinge liegen.

Das ist keine nostalgische Pointe.

Es ist strukturell das Gegenteil des Feeds.

Das Archiv ist ein Ort, an dem Möglichkeiten vergangen sein dürfen.

Wo eine nicht gewählte Sache tatsächlich nicht gewählt bleibt, statt dir morgen wieder angeboten zu werden.

Es ist ein Ort, der Verlust zulässt.

Und darin hat es dem Feed etwas voraus.

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Lionel Burleigh war vermutlich selbst kein Mensch des „gut genug“.

Dafür war sein Leben zu rastlos.

Vielleicht suchte auch er ständig das nächste Projekt, das nächste Publikum, die nächste Möglichkeit.

Ich weiß es nicht.

Und ich will ihn nicht zum Beweis machen.

Auch sein Begehren entstand nicht in einem luftleeren Raum. Auch er hatte ein Publikum, gesellschaftliche Erwartungen, ökonomischen Druck, Ideale und Menschen, deren Blick für ihn etwas bedeutete.

Aber wenn er ein Maximierer war, dann war er einer ohne Feed.

Seine Unruhe musste noch in Handlungen übersetzt werden. In neun Kinder, eine Zeitung, ein Publikum vor der Staffelei, ein neues Projekt.

Burleigh musste das Neue selbst beginnen.

Uns kommt das Neue entgegen.

Automatisch.

Personalisiert.

Endlos.

Das ist vielleicht der historische Unterschied, um den es geht.

Nicht dass früher das Begehren authentisch gewesen wäre und heute künstlich.

Sondern dass der Andere heute antworten kann.

Sofort.

Immer wieder.

Und immer mit einer neuen Möglichkeit.

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„Gut genug“ ist deshalb keine bescheidene Haltung und schon gar kein Rezept.

Als Rezept versagt es.

Der Feed lässt sich nicht durch Verzicht überlisten, und wer sich vornimmt, weniger zu suchen, kann daraus sofort das nächste Optimierungsprojekt machen.

Es geht um etwas anderes.

Nicht darum, jede Suche zu beenden.

Sondern darum, das Gesuchte an der Wirklichkeit teilnehmen zu lassen, wo es seinen makellosen Vorsprung verliert.

Einen Trainingsplan lange genug verfolgen, damit er überhaupt wirken kann.

Ein Depot nicht jede Woche nach der neuesten Erzählung umbauen.

Und einen Menschen nicht täglich gegen alle prüfen, die man noch nicht kennt.

Nicht weil nichts Besseres existieren könnte.

Sondern weil das Bessere seinen Glanz nur behält, solange man es nicht leben muss.

Das verlangt, etwas zu betrauern.

Die anderen Leben.

Die nicht gewählten Möglichkeiten.

Den Vorrat an ungelebtem Glanz, den der Feed einem so bereitwillig frisch hält.

Es gibt keinen Weg zum gewählten Leben, der an dieser Trauer vorbeiführt.

Vielleicht besteht Freiheit heute deshalb nicht mehr darin, möglichst viele Möglichkeiten zu besitzen.

Sondern darin, nicht jede verfolgen zu müssen.

Und das heißt:

einige verlieren zu dürfen.

Wirklich.

Ohne sie morgen erneut zu prüfen.

„Gut genug“ ist nicht das Gegenteil eines besseren Lebens.

Es ist der Preis dafür, überhaupt eines zu betreten.